Gerechtigkeitsbewusstsein: Wie geht man mit der Grausamkeit der Welt um?
Zusammenfassung
Der Artikel befasst sich mit dem Konzept der Gerechtigkeitssensibilität, definiert als verstärkte emotionale, kognitive und verhaltensbezogene Reaktionen auf wahrgenommene Ungerechtigkeit, die insbesondere bei neurodivergenten Menschen wie ADHS-Betroffenen und autistischen Menschen häufig auftritt. Er kritisiert die Medikalisierung dieser Sensibilität und betont deren Berechtigung in einer Welt, die von systemischer Unterdrückung und Ungerechtigkeit geprägt ist. Der Autor plädiert für ganzheitliche Ansätze – spirituelle, somatische, künstlerische und gemeinschaftsbasierte –, um Menschen dabei zu unterstützen, mit der durch Gerechtigkeitssensibilität verursachten Überforderung umzugehen, und sowohl persönliche Heilung als auch selbstbestimmtes Handeln zu fördern.
Ich war schon weit in meinem vierten Lebensjahrzehnt, bevor ich überhaupt zum ersten Mal von dem Begriff „Gerechtigkeitssensibilität“ hörte.
Eine einzelne Kerze in einem Glashalter wirft ein orangefarbenes Licht auf einen dunklen Tisch vor schwarzem Hintergrund.
Zu diesem Zeitpunkt hatte ich bereits eine berufliche Laufbahn bei einer Menschenrechtsorganisation hinter mir. Dort wurden wir tagtäglich mit schwerer Folter und anderen unvorstellbaren Gräueltaten konfrontiert, die Menschen anderen Menschen antun.
Damals sagten die Leute oft:„Oh, es muss schrecklich sein, sich das jeden Tag anzuhören.“„Nein“, antwortete ich dann,„das ist nichts im Vergleich dazu, wie es für diejenigen ist, die das erleben.“
Das war, bevor die Träume begannen, in denen sich Themen, die sich aus dem Gehörten ergaben, auf beunruhigende Weise wiederholten. Bevor ich mir wirklich bewusst wurde, wie sich die verwerflichen Taten, die wir Menschen miterleben oder persönlich erfahren, in der Psyche niederlassen können.
Der Begriff„Gerechtigkeitssensibilität“ist relativ neu. Er wird definiert als der Versuch,„individuelle Unterschiede in der Häufigkeit, mit der Ungerechtigkeit wahrgenommen wird, sowie in der Intensität der emotionalen, kognitiven und verhaltensbezogenen Reaktionen darauf zu erfassen“(Bondü &Esser 2014). Er wurde 1995 von Psychologen als Persönlichkeitsdisposition eingeführt und dient dazu, individuelle Unterschiede in der Reaktion auf ungerechte Situationen zu untersuchen. Es wurde festgestellt, dass es bemerkenswerte Unterschiede in den Reaktionen zwischen denjenigen gibt, die unfaire Situationen persönlich erleben, denjenigen, die solche Situationen beobachten, und denjenigen, die davon profitieren. Forscher haben zudem Unterschiede in der Gerechtigkeitssensibilität in Krankenhäusern und anderen klinischen Einrichtungen bei Pflegekräften und Physiotherapeuten untersucht, wobei Organisationspsychologen als Ergebnis betonten, dass soziale Gerechtigkeit ein Bestandteil der klinischen Ausbildung sein sollte. Es wurde behauptet, dass Unterschiede in der Gerechtigkeitssensibilität kulturübergreifend gleich sind, ungeachtet unterschiedlicher Selbstkonzepte in soziozentrischen und egozentrischen Kulturen (Markus und Kitayama, 1991).
In jüngerer Zeit wurde der Fokus verstärkt auf die Sensibilität für Gerechtigkeit im Zusammenhang mit Neurodiversität gelegt , insbesondere bei ADHS und Autismus. Eine Studie aus dem Jahr 2014, die sich mit der Sensibilität für Gerechtigkeit und Ablehnung bei Kindern und Jugendlichen mit ADHS befasste, legte nahe, dass Menschen mit ADHS sowohl aus der Perspektive des Opfers als auch des Beobachters und des Täters überdurchschnittlich sensibel auf Ungerechtigkeit reagieren. Dies stand wiederum in Zusammenhang mit überdurchschnittlich hohen Raten von Angstzuständen, Wut und Depressionen. In derselben Studie wurde festgestellt, dass Gerechtigkeitssensibilität„den Betroffenen zu einer kognitiven Beschäftigung mit Ungerechtigkeit (Grübeln) veranlasst“, und es wurde die These aufgestellt, dass„sowohl Gerechtigkeitssensibilität als auch Ablehnungssensibilität dazu beitragen können, das Entstehen und Fortbestehen von Problemen zu erklären, die typischerweise mit ADHS-Symptomen verbunden sind, und daher bei der ADHS-Therapie berücksichtigt werden sollten“.
Die Studie versuchte zudem, direkte Zusammenhänge zwischen Gerechtigkeitssensibilität und Verhalten nachzuweisen. Die Forscher unterschieden zwischen „prosozialem“ und „antisozialem“ bzw. „impulsivem, störendem“ Verhalten und legten nahe, dass eine „Behandlung“ neben kognitiver Umstrukturierung auch Verhaltensinterventionen umfassen könnte. Der Zusammenhang zwischen Gerechtigkeitssensibilität und altruistischem und schädlichen Handlungen wurde ebenfalls umfassender betrachtet und nicht nur im Zusammenhang mit Menschen mit ADHS.
Und falls Ihre auf Gerechtigkeitsempfindlichkeit eingestellten Ohren (so wie meine) hellhörig geworden sind, als Sie den Versuch hörten, die Gerechtigkeitsempfindlichkeit von Menschen mit ADHS mit antisozialem Verhalten in Verbindung zu bringen – zusammen mit einer weiteren Empfehlung, ADHS-Verhalten verhaltensorientiert zu „bewältigen“ –, dann sind Sie nicht allein. Die Anwendung eines ausschließlich defizitorientierten medizinischen Modells zur Erklärung von Gerechtigkeitsempfindlichkeit als Facette menschlicher Erfahrung hat schädliche Auswirkungen.
Nicht nur Menschen mit ADHS, sondern viele Menschen leiden unter Berichten oder direkten Erfahrungen mit Straflosigkeit, Krieg, Völkermord, Klimazerstörung, systemischer Ungleichheit, Hass, Autoritarismus, Vermögensungleichheit, Korruption und so weiter. Selbst die „Samaritans“ (eine Wohltätigkeitsorganisation, die Menschen mit Suizidgedanken unterstützt) haben Tipps veröffentlicht, wie man mitder Flut negativer Nachrichten umgehen kann, da diese zu „Doomscrolling“ (dem übermäßigen Konsum negativer Nachrichten im Internet, auch wenn dies Stress oder Ängste verursacht) und einer Social-Media-Sucht beiträgt. Auch auf die Gefahr hin, eine weitere Selbstverständlichkeit anzusprechen: Man könnte sagen, dass die Lösung für Gerechtigkeitssensibilität – Gerechtigkeit ist! Wissenschaftliche Studien, die darauf abzielen, Gerechtigkeitssensibilität im Kontext einer „Störung“ zu erklären, lassen das Offensichtliche außer Acht: nämlich dass Gerechtigkeitssensibilität angesichts des heutigen Zustands der Welt als normale, rationale und vernünftige Reaktion angesehen werden könnte.
Betrachtet man dieses Merkmal durch eine pathologisierende Brille, wird die Bedeutung der rechtlichen/gerichtlichen, der moralischen oder der sozialen Perspektive übersehen, und es besteht die Gefahr, dass noch mehr verinnerlichter oder nach außen gerichteter Behindertenfeindlichkeit entsteht, mit der Menschen mit ADHS fertig werden müssen. Es ist zudem wichtig zu hinterfragen, warum behauptet wird, dass Menschen mit ADHS eine überdurchschnittlich ausgeprägte Sensibilität für Gerechtigkeitsfragen aufweisen, insbesondere angesichts der Auswirkungen von Minderheitenstress auf Menschen mit ADHS und andere benachteiligte Gruppen.
Das Konzept des Minderheitenstresses erklärt, wie Menschen mit minorisierten Identitäten feindselige und belastende soziale Umgebungen erleben. Dies kann sich auf drei Arten auswirken: (1) durch offene Gewalt, Vorurteile und Diskriminierung; (2) durch die Antizipation und Erwartung von Gewalt, Vorurteilen und Diskriminierung; und (3) durch die Verinnerlichung negativer Einstellungen und Vorurteile aus der Gesellschaft. ADHS und autistische Personen werden zunehmend als eigenständige Minderheitengruppe anerkannt, die Minderheitenstress erlebt. Es ist bekannt, dass Minderheitenstressoren das Risiko für Angstzustände, Depressionen, Selbstverletzung, Suizidgedanken und Suizidversuche erhöhen (Delozier et al. 2020).
Vielleicht sollten wir also weniger über Unterschiede in der neurologischen Entwicklung sprechen und uns stattdessen stärker mit der anhaltenden Belastung durch traumatische alltägliche Interaktionen in der Schule und am Arbeitsplatz befassen, denen Menschen mit ADHS ausgesetzt sind. Andernfalls besteht die Gefahr, dass eine rein individualistische, auf der Störung basierende Perspektive die epistemische Ungerechtigkeit weiter aufrechterhält, die viele Menschen mit ADHS bereits erlebt haben, als sie in Einrichtungen der psychischen Gesundheitsversorgung Unterstützung suchten.
Vielleicht besteht die Lösung darin, den Fokus auf alternative Ansätze zum Thema Trauma und Wohlbefinden zu legen, die Gerechtigkeit sowie neuartige Formen des Widerstands gegen Ungerechtigkeit als integralen Bestandteil der „Behandlung“ einbeziehen? Es gibt einige solcher Ansätze, die eher politisch und kulturell als klinisch fundiert sind. Sie alle erkennen die systemischen, miteinander verflochtenen Ursachen von Unterdrückung und Leid an (Ginwright, 2018). Maree Brown beispielsweise versteht Vergnügen als eine Form des Aktivismus (2020), während Tricia Hersey Ruhe als eine Form des Widerstands und der Wiedergutmachung gegenüber entmenschlichenden Systemen – darunter Rassismus und das Erbe der Sklaverei – definiert.
Ansätze der „Healing Justice“ stellen Kultur, systemischen Wandel und gemeinschaftliche Praktiken wie bürgerschaftliches Engagement, Spiritualität oder künstlerisches Schaffen in den Mittelpunkt(Ginwright, 2018) – siehe beispielsweise Augusto Boals„Theater der Unterdrückten“als Beispiel für Letzteres. Ansätze der heilenden Gerechtigkeit verknüpfen Traumabearbeitung mit sozialem und wirtschaftlichem Wandel als eigenständige, aber voneinander abhängige Prozesse, die am wirksamsten, transformativsten und befreiendsten sind, wenn sie gemeinsam umgesetzt werden (Haines, 2020; Johnson, 2017; maree brown, 2019; Karcher, 2017).
Ansätze der Übergangsjustiz zielen darauf ab , gesellschaftliche Heilung nach massiven Menschenrechtsverletzungen herbeizuführen. Sie konzentrieren sich auf lokale Wiedergutmachungsmaßnahmen, die gerichtlicher Natur (z. B. Strafverfolgung, Wahrheitskommissionen und Gedenkarbeit), materieller Art (z. B. Entschädigungen) oder symbolischer Art (z. B. Gedenkarbeit) sein können. Auch wenn die konkret gewählten Maßnahmen sowohl auf Einzelpersonen als auch auf die Gemeinschaft ausgerichtet sein können, liegt der allgemeine Schwerpunkt dennoch auf der gesellschaftlichen Heilung (ICTJ, 2009). Übergangsjustiz wurde in vielen Ländern angewendet und ist vielleicht am bekanntesten aus Südafrika und Guatemala. Obwohl sie in der Regel nicht als Intervention im Bereich der „psychischen Gesundheit“ charakterisiert wird, betont die aktuelle Forschung zur Übergangsjustiz, wie wichtig es ist, psychologische und körperbezogene Perspektiven sowie die Stimmen von Menschen mit Behinderungen einzubeziehen (Clark, 2019, 2023).
All diesen Ansätzen ist gemeinsam, dass sie den Blickwinkel über das Individuum und sogar über den Therapieraum hinaus erweitern .
Die Bedeutung transdisziplinärer, kollektiver Ansätze im Bereich der Gerechtigkeit findet zunehmend Anerkennung (zumindest außerhalb der Grenzen der traditionellen empirischen Forschung zur psychischen Gesundheit).
Wie sieht es nun mit den Menschen aus, die aufgrund ihrer „Sensibilität für Gerechtigkeit“ leiden?
Und doch: Wo liegt unsere Fähigkeit als Einzelpersonen , mit unserer eigenen gesteigerten Sensibilität für Gerechtigkeit umzugehen? Das Arbeiten auf der Grundlage eines kollektiven Paradigmas ist heilsam, wertvoll und sowohl für den Einzelnen als auch für Gemeinschaften von Vorteil. Und meiner persönlichen Erfahrung nach hat es sich gelohnt, diese Sensibilität für Gerechtigkeit als Eigenschaft anzunehmen und Wege zu finden, mit ihr achtsam und mitfühlend umzugehen.
Dies kann ein heikler Prozess sein. Wenn ich meine eigene Sensibilität für Gerechtigkeit aktiv annehme, mich damit auseinandersetze und mich darum kümmere, hilft mir das, ein besseres Leben zu führen und hoffentlich effektiver und hilfreicher für andere zu sein. Andernfalls kann mich die Grausamkeit der Welt in ihren verschiedenen Formen zeitweise buchstäblich bewegungsunfähig machen: kognitiv (schmerzhafte, aufdringliche Denkmuster), spirituell (Verlust der Hoffnung) und somatisch (gestörte Atemmuster, chronische Anspannung). Die Auseinandersetzung mit dieser Eigenschaft kann gerade genug Abstand zum Schmerz der Ungerechtigkeit schaffen, um die Handlungsfähigkeit wiederzuerlangen, Lebendigkeit und Vitalität zurückzugewinnen und bewusst lebensspendende Ansätze zu wählen, die verloren gehen, wenn wir der Überforderung und Verzweiflung erliegen. Es ist jedoch wichtig , jede verbleibende Form der Selbstpathologisierung und des verinnerlichten Ableismus zu vermeiden.
Hier sind einige Anregungen, wie man sich einfühlsam um die Eigenschaft der Gerechtigkeitssensibilität kümmern kann:
Spirituelle Ansätze
Wie das Motto von Amnesty International lautet:„Es ist besser, eine Kerze anzuzünden, als die Dunkelheit zu verfluchen.“ Spirituelle Ansätze können Meditation und Gebet umfassen, die uns„in der Welt, aber nicht von der Welt“verankern. Das bekannte Gelassenheitsgebet bringt diesen Ansatz zum Ausdruck. Manche Menschen muslimischen Glaubens finden vielleicht Trost in der Vorstellung, dass alle Handlungen dem Willen Allahs entsprechen. Diese verschiedenen Ansätze können uns den heilenden Puffer bieten, den wir benötigen, um zu ruhigeren Zuständen des Friedens und der Gelassenheit zu gelangen. Sie können es uns ermöglichen, verschiedene Realitäten und Wahrheiten (zum Beispiel die reale, materielle Welt und die spirituelle Welt) gleichzeitig anzunehmen und uns dialektisch mit ihnen auseinanderzusetzen. Zeitgenössische Ansätze zur Spiritualität betonen die Bedeutung praktischen Handelns und können zudem einen Rahmen bieten, innerhalb dessen wir uns selbst, unsere Motive und unsere Handlungen ehrlich, aber mit Mitgefühl hinterfragen können. Dies führt uns zu…
Agentenbasierte Ansätze
Agenturbasierte Ansätze zur Sensibilisierung für Gerechtigkeitsfragen helfen Menschen dabei, Aspekte ihres Lebens, über die sie keine Kontrolle haben, von denen zu trennen, die sie beeinflussen können. Warum? Nicht, weil uns Ersteres gleichgültig ist, sondern weil wir daran nichts wirksam ändern können. Agentur umfasst nicht nur die Einsicht, wo wir in der realen Welt etwas bewirken können, sondern auch den Umgang mit lähmenden Gedanken, Gefühlen und körperlichen Reaktionen. Kleine Schritte zu unternehmen (wie ich bereits zuvor geschrieben habe), kann dazu führen, dass wir eine verkörperte Erfahrung von Handlungsfähigkeit machen, die die Wiederherstellung von Hoffnung unterstützen kann. Dies führt uns zu …
Somatische Ansätze
Da sich die Auswirkungen von Gerechtigkeitssensibilität so stark im Körper zeigen, muss man sich ihnen möglicherweise über den Körper nähern. Blockaden und Bewegungslosigkeit lassen sich auf vielfältige Weise über den Körper angehen. Tanz, beidseitige Bewegungen (z. B. Gehen), beidseitige Kunst, EMDR, Trommeln und Atemübungen sind nur einige dieser Methoden. Die Zusammenarbeit mit einer Fachkraft, beispielsweise einem Tanz- und Bewegungstherapeuten oder Psychotherapeuten, kann den Betroffenen helfen, solche Muster zu erkennen und zu verändern. Viele dieser Methoden sind möglicherweise besser geeignet oder leichter zugänglich für Gruppen, die chronische Ungerechtigkeit erlebt haben, wie beispielsweise Überlebende von Folter.
Traumaorientierte Ansätze
Wie oben bereits erwähnt, sind Menschen mit ADHS und Autismus in hohem Maße von Traumata betroffen, die häufig auf Erfahrungen von Ungerechtigkeit zurückzuführen sind. Zu den unterstützenden Maßnahmen könnte eine bindungsorientierte EMDR-Therapie bei einem Therapeuten gehören, der über Fachkenntnisse im Umgang mit komplexen Traumata, Dissoziation und Neurodiversität verfügt.
Gedanken und Gefühle
Es hat sich gezeigt, dass traditionelle kognitive Verhaltenstherapie (KVT) für Menschen mit Autismus und ADHS in manchen Fällen nicht zugänglich oder sogar schädlich sein kann; bestimmte Ansätze, auf unterschiedliche Weise mit unseren Gedanken zu arbeiten, können jedoch hilfreich sein, WENN sie so präsentiert werden, dass sie die Realität von Ungerechtigkeit nicht leugnen. Diese Ansätze können uns eine Auszeit von kognitiven Reaktionen auf Ungerechtigkeit verschaffen, die erhebliches Leid verursachen können. Zu den weiteren Möglichkeiten, mit Gedanken zu arbeiten – insbesondere mit dem denkenden, sich bewegenden Körper – gehört die Tanz- und Bewegungstherapie bzw. -psychotherapie.
Künstlerische Ansätze
Ausdrucksstarke und kunstbasierte Ansätze unterstützen uns auf vielfältige Weise dabei, ein Gespür für Gerechtigkeit (und den Schmerz der Ungerechtigkeit) zu entwickeln. Der Zugang zur sinnlichen, impliziten Realität hilft uns, wenn wir durch Ungerechtigkeit so überwältigt sind, dass wir sprachlos werden – wie Tantia, Malchiodi und andere dokumentiert haben. Künstlerisches Schaffen kann uns einerseits beruhigen, erden, wiederherstellen, neue Perspektiven eröffnen und stärken und uns andererseits ein Werkzeug an die Hand geben, mit dem wir Veränderungen bewirken können.
Gemeinschaftsorientierte Ansätze
Wie oben beschrieben, sind gemeinschaftsorientierte Ansätze in Bezug auf die Gesellschaft und auf uns selbst als Individuen wertvolle Mittel, um uns aus der Isolation herauszuführen und in Verbindung mit anderen Menschen zu bringen. Ansätze der Gemeinschaftspsychologie wurden als eine Form der Wiedergutmachung für autistische Menschen beschrieben, die die psychische Gesundheit verbessern. Sie ermöglichen es uns, uns daran zu erinnern, dass wir nicht allein sind, die Lastenzu teilenund uns unserer gemeinsamen Menschlichkeit bewusst zu werden, was an sich schon entstigmatisierend und somit unterstützend wirken kann.
Bürgerorientierte oder dienstleistungsorientierte Ansätze
Wir, die wir empfindlich auf Ungerechtigkeit reagieren, neigen vielleicht ganz natürlich dazu, an Demonstrationen teilzunehmen, Petitionen zu organisieren und andere Formen des Engagements zu betreiben. Vielleicht werden wir später Anwälte oder sogar Politiker, doch diese Ansätze umfassen nicht nur „große“ Taten wie politischen Aktivismus, sondern auch einfachere Handlungen, bei denen wir Freunden, Nachbarn oder Fremden helfen. Ich habe diesen Punkt an letzter Stelle aufgeführt, nicht weil er am wenigsten wichtig ist, sondern weil wir oft direkt zu diesem Schritt übergehen und dabei andere Ansätze außer Acht lassen, die notwendig sind, um uns mitfühlend um unser eigenes Leiden zu kümmern.
In gewisser Weise könnte ein kohärenter Umgang mit der Eigenschaft der Gerechtigkeitssensibilität darin bestehen, einen systemischen Ansatz auf uns selbst anzuwenden, der versteht, wie sich Muster von der Mikro- zur Makroebene fortsetzen. Gerechtigkeitssensibilität ist ein aufstrebender Schwerpunkt, und die Entstehung dieses Artikels hat lange gedauert! Wie erleben Sie Ihre eigene Gerechtigkeitssensibilität und die Reaktionen anderer darauf? Teilen Sie mir dies gerne mit, und falls Sie aufgrund dieser Eigenschaft Schwierigkeiten haben, melden Sie sich bitte bei mir.
