Was ist Tanz- und Bewegungstherapie?
Zusammenfassung:
Dieser Artikel beschreibt die Tanz- und Bewegungstherapie (DMT) für Personen, die mit dieser Therapieform noch nicht vertraut sind. DMT kann Klienten dabei helfen, eine Verbindung zu ihrem Körper, ihren Gedanken und Gefühlen herzustellen. Diese Therapie legt Wert auf verbale und nonverbale Kommunikation, respektiert Intuition und Intellekt und verbindet wissenschaftliche mit künstlerischen Ansätzen. Sie ist flexibel gestaltet und lässt sich an individuelle Bedürfnisse anpassen.
Die Tanz- und Bewegungstherapie – oft auch kurz als Bewegungstherapie bezeichnet – ist eine innovative Form der Psychotherapie, die drei Ansätze miteinander verbindet: die traditionelle Gesprächstherapie, Bewegung und Kunst (einschließlich Tanz).
In seiner heutigen Form existiert es seit etwa den 1940er Jahren (in den USA) und den 1950er Jahren (in Europa), als zeitgenössische Tänzerinnen und Tänzer (wie Trudi Schoop, Marion Chace und Mary Whitehouse) begannen, ihre Arbeit in institutionelle Einrichtungen zu tragen.
Allerdings reichen seine Wurzeln noch weiter zurück. Lange vor dem Aufkommen moderner Therapien nutzten die ersten Menschen Tanz und Musik zur Heilung, für Rituale und zur Gemeinschaft sowie zur Unterhaltung und zum Feiern. Tatsächlich ist der „rhythmisch ausdrucksstarke, tanzende Körper“ seit über 40.000 Jahren „Teil einer ununterbrochenen Heilungstradition“ (Lauffenburger, 2020).
Für DMT gibt es keine einheitliche Definition. Es wird in verschiedenen Ländern unterschiedlich definiert und praktiziert. Es handelt sich um ein Fachgebiet mit enormer Vielfalt. Therapeuten arbeiten mit Einzelpersonen, Paaren, Familien und Gruppen in unterschiedlichen Settings – in Privatpraxen, in Einrichtungen und im sozialen Umfeld. Das Fachgebiet erstreckt sich über verschiedene Disziplinen hinweg. Es handelt sich um eine kreative Kunsttherapie, ähnlich wie Kunsttherapie, Musiktherapie und Dramatherapie. Es ist eine somatische Therapie, die dem Somatic Experiencing und anderen Körpertherapien ähnelt (sich aber von diesen unterscheidet). Sie hat viel mit „herkömmlicher“ Gesprächstherapie gemeinsam. Tanz- und Bewegungstherapeuten absolvieren ihre Ausbildung meist in akademischen Einrichtungen wie Universitäten. Wie bei anderen Therapeuten im Bereich der psychischen Gesundheit legen nationale Gremien Standards und Verhaltenskodizes fest, die für die Sicherheit der Klienten wichtig sind.
Klienten sind oft überrascht, dass eine typische Therapiesitzung ähnlich wie eine herkömmliche Gesprächstherapie ablaufen und sich auch so anfühlen kann. Die Gesprächstherapie umfasst viele Schulen, von denen jede ihre eigenen Ziele, Grenzen sowie Theorien zu Persönlichkeit, Gesundheit und Heilung hat (Corey, 2018). Die DMT stützt sich insbesondere auf humanistische Modelle, die den Fokus auf Ressourcen, Wachstum und Kompetenzen legen (Corey, 2018; Goodill & Koch, 2019; Payne, 2017; Quatman, 2015; Johnson, 1998).
DMT weist zudem Parallelen zur modernen Achtsamkeit auf. Es fördert das Bewusstsein für das Erleben von Moment zu Moment. Therapeuten werden darin geschult, Präsenz in ihre Arbeit einzubringen und mit Aufmerksamkeit, Neugier und Offenheit zu arbeiten. Wie bei anderen Therapieformen gilt auch hier die Beziehung als wichtigster aktiver Faktor für therapeutische Veränderungen (Geller & Greenberg, 2011; Karkou et al., 2019).
DMT ist weniger bekannt als die sensomotorische Psychotherapie – könnte jedoch als die ursprüngliche Form der sensomotorischen Psychotherapie angesehen werden. Alle enaktiven, körperorientierten Therapien legen Wert auf sensomotorische Wahrnehmung und Bewegung. Für Tanztherapeuten entsteht Bedeutung aus der sensomotorischen Erfahrung und ist in dieser verankert. Das Wahrnehmen und Bewegen – die sensomotorische Verarbeitung – wird als Grundlage des Selbst, der Identität und der therapeutischen Beziehung verstanden (Geller & Greenberg 2011; Tantia, 2013; Caldwell, 2018, 2021).
Selbst in Sitzungen, die ausschließlich aus Worten bestehen, wenden Tanztherapeuten Erkenntnisse aus dem Tanz an, um den Klienten, sich selbst und die therapeutische Beziehung zu verstehen. Der Tanz bietet eine besondere Perspektive, durch die man in der Welt sein, erkennen und denken kann. Tanztherapeuten sind darin geschult, ohne Worte zu „denken“ – durch Fühlen, Wahrnehmen und Bewegen. Tanztherapieforscher wie Sabine Koch arbeiten mit führenden Vertretern der Phänomenologie und Philosophie wie Thomas Fuchs zusammen. Dieses „von innen nach außen“ gerichtete Wissen über den gelebten Körper unterscheidet die Tanztherapie von anderen Therapieformen.
Das ist spannend, denn außerhalb der Wissenschaft und im Kontext des realen Lebens hat die Anwendung dieser Wissensgrundlage in der Therapie das Potenzial, vielen Menschen zu helfen. Diese Therapieform minimiert das Risiko einer Spaltung – sowohl einer Spaltung vom Selbstempfinden als auch einer Spaltung vom Erleben des gegenwärtigen Augenblicks. Der Körper ist kein Objekt, und Körperhaltung oder Gestik sind keine Darstellung von Gedanken oder Überzeugungen. Vielmehr IST der Körper der Geist. Kein Wunder also, dass die Tanztherapie das Potenzial hat, im Kontext der Arbeit mit Neurodiversität, Traumata und Essstörungen hilfreich zu sein. Für Lauffenburger bietet diese Therapie mit ihrem impliziten relationalen Wissen„ein einzigartiges dynamisches, fließendes, nonverbales und enaktives Mittel, um das Selbst zu erkennen und Identität zu erzählen“.
Auch wenn eine typische Sitzung auf den ersten Blick nicht anders aussieht als eine gewöhnliche Gesprächstherapiesitzung, können Elemente des Tanzes in die Therapie integriert und genutzt werden, sofern der Klient dies wünscht. Dies kann wichtige Aspekte unterstützen, wie zum Beispiel das Gefühl, wahrgenommen und bestätigt zu werden, das Entdecken, Teilen und Verarbeiten von Geschichten sowie das Lernen, das Veranschaulichen und das Schaffen von Sinn.
Tanztherapie ist jedoch Therapie, kein Unterricht, keine Choreografie und schon gar keine Aufführung.
Wie bei anderen Kunsttherapien kann der Einsatz von Tanz und Kunst die Klienten unterstützen. Sie ermöglichen nicht nur einen Ausdruck jenseits der Grenzen von Worten, sondern erfüllen auch konkrete Funktionen im therapeutischen Kontext. Koch hat fünf davon herausgearbeitet: (1) Freude und Spiel, (2) Schönheit und Authentizität, (3) nonverbale Sinnstiftung (Kommunikation, gesehen werden, Symbolisierung sozialer und transpersonaler Identität), (4) das Ausprobieren von Handlungen (enaktive Übergangsunterstützung) und (5) Kreativität und Generativität (Kunst für Produktivität, Liebe, Arbeit, Selbstwirksamkeit, etwas hinterlassen) (Koch, 2017).
Tanztherapeuten verfügen über ein eigenes Spektrum an künstlerischen und therapeutischen Techniken in ihrem Repertoire, wie beispielsweise Ritual- und Tanzkreise sowie Entspannungstechniken. Der Tanz selbst ist eine wirksame „komplexe Intervention“. In der Therapie können sich Bilder und Metaphern aus Worten, Klängen oder Bewegungen ergeben, die über alle Sinne erlebt werden können und für die Sinnfindung von Bedeutung sind. Für Alperson bringt die Erfahrung von „Sensed Data“ – dem fortwährenden, körperlich empfundenen Fluss von Körperempfindungen und Gefühlen –, die in Worte gefasst wird, Einsicht und Veränderung. Kreativität hat in der Tanztherapie zudem eine umfassendere Funktion, da es dabei im Grunde um „spielerisches und direktes Arbeiten mit der inneren und äußeren Erfahrung von Veränderung“ geht und Kreativität somit die „Grundlage aller therapeutischen Interaktion“ ist (Lauffenburger, 2020).
Man sagt, Therapie sei ebenso sehr eine Kunst wie eine Wissenschaft. Tanz- und Bewegungstherapeuten stützen sich sowohl auf traditionelle, ergebnisorientierte wissenschaftliche Forschung als auch auf ihre eigenen, körperbezogenen, kunstbasierten und partizipativen Forschungsmethoden, um ihren Wissenshorizont zu erweitern. Die Tanztherapie verfügt über eine eigene Evidenzbasis für die Praxis, darunter Cochrane-Reviews, Metaanalysen und Handbücher.
Letztendlich legen wir jedoch, wie Alperson es formuliert, sowohl Wert auf Intuition als auch auf Intellekt und „betrachten sie nicht als gegensätzliche Pole“ (Alperson, 1977). Eine originelle „Sowohl-als-auch“-Therapie.
